Rêver de soi

Rêver de soi. Les songes autobiographiques au Moyen Âge, Anacharsis, 2017

Rêver de soi. Les songes autobiographiques au Moyen Âge, textes réunis, traduits et présentés par Gisèle Besson et Jean-Claude Schmitt, Toulouse, Anacharsis (« Famagouste »), 2017, 473 p.

     Cet ouvrage propose une anthologie de textes composés dans « l’Europe latine médiévale » (p. 9), dans lesquels les auteurs présentent et tentent d’analyser leurs rêves.  

     Au cours de l’histoire littéraire, et plus largement de l’histoire de l’individu, le développement de la psychologie, de la psychanalyse, et les mutations de la conscience de soi qui en découlèrent ont profondément modifié le rapport que l’individu entretien avec le rêve. Aujourd’hui, le rêve est perçu comme une manifestation de l’inconscient dont les conséquences sont uniquement individuelles. La nature et les fonctions du rêve sont longtemps restés des éléments fascinants, énigmatiques ou même effrayants de l’existence humaine. C’est la raison pour laquelle, bien avant la psychanalyse, les rêves et leurs différentes interprétations suscitaient déjà l’intérêt. Pour les “sociétés traditionnelles” (p. 9) dans lesquelles Gisèle Besson et Jean-Claude Schmitt intègrent le Moyen Âge occidental, les rêves possèdent une valeur beaucoup plus collective et une portée spirituelle, politique ou sociale qui motivent leur divulgation. Face à la nature énigmatique des rêves, l’occident médiéval chrétien, imprégné de l’imaginaire biblique, croyait volontiers à une valeur prémonitoire du songe. Le rêve n’était alors pas perçu comme émanation du passé individuel, comme le défend aujourd’hui la psychanalyse, mais de l’avenir collectif, tout en comportant un message bénéfique ou maléfique. Par ailleurs, le rêve médiéval ne semble pas relever de l’émanation de l’intime, mais d’une source extérieure, marquant la domination sur l’individu de forces spirituelles qui le traversent pour lui révéler le devenir du groupe social auquel il appartient de façon plus ou moins cryptée. En tant que message provenant d’une source spirituelle, à la fois extérieure et supérieure, l’individu aurait donc le devoir de transmettre son rêve aux autres membres de sa communauté.

     L’Antiquité s’intéressait déjà aux rêves, de façon plus ou moins constante selon les périodes et les auteurs, et a légué aux hommes du Moyen Âge un large répertoire lexical et conceptuel concernant la définition et l’interprétation des songes. Mais d’un point de vue plus littéraire, Gisèle Besson et Jean-Claude Schmitt soulignent l’apport par la Bible d’un large corpus de rêves qui constituera les fondations de la perception médiévale des rêves. Leur caractère majoritairement positif – puisque les rêves bibliques sont la plupart du temps divins – a donné lieu à de nombreux commentaires et interprétations qui auraient permis la diffusion de ces songes et de leur intérêt au plus grand nombre. Cependant, cette perception médiévale des rêves est également empreinte de méfiance, puisque l’on assimilait le sommeil à un relâchement de l’attention et de la vigilance spirituelle face aux tentations diaboliques. Dans le contexte médiéval, le statut du rêve est donc particulièrement ambivalent et la légitimité du récit de rêve dépend souvent du statut social du rêveur : c’est pourquoi les membres du haut clergé furent les premiers à s’attribuer le droit de relater et transmettre le contenu de leurs rêves, dans lesquels on reconnaît d’ailleurs l’influence des songes bibliques, parce qu’ils étaient censés contenir un message plus légitime, par son enjeu spirituel, que ceux des laïcs. Or, tout le problème est là : au Moyen Âge, lorsque le songe est relaté, c’est que son auteur lui attribue une valeur exemplaire, un bénéfice pour la communauté, et derrière cette ambition, la part d’individualité a dès lors tendance à être occultée au profit de la part collective du songe.

     Cet ouvrage n’a cependant pas pour objectif de se substituer aux études détaillées sur le statut du rêve au Moyen Âge, mais plutôt de mettre en exergue la manière par laquelle ces auteurs “se sont confrontés à la difficile question de la légitimation de leurs propres songes” (p. 42) et de “montrer comment des moines, des clercs, des laïcs aussi, des hommes et plus rarement des femmes, se sont dès le Moyen Âge débattus avec eux-mêmes pour nommer ces images et ces voix advenues dans leur sommeil, s’interroger sur leur origine et leur signification” (p. 43). Ainsi, la proposition de textes montrant comment l’homme médiéval relate ses propres rêves permet de combler une zone d’ombre qui existe entre les théories antiques sur les songes et le tournant provoqué par Descartes au XVIIe en matière de perception de la conscience. L’ouvrage s’offre comme une anthologie, permettant au lecteur d’entrer dans l’intimité des rêveurs, et de se reporter, s’il le souhaite, aux références bibliographiques proposées en annexes.

     Les trente-et-un chapitres portent chacun sur un auteur différent, classés dans un ordre chronologique du IIIe au XVIe siècle. On y trouve des noms célèbres (saint Augustin, saint Jérôme, Jean de Meung, Joinville ou encore Albrecht Dürer) et d’autres moins connus. Au sein de chaque chapitre, une introduction historique présente l’auteur et en dresse la biographie, puis des extraits de textes de l’auteur en question sont présentés. Chaque texte est publié dans une traduction (inédite ou déjà existante) d’un original écrit en latin, en ancien français ou en italien, ce qui en facilite l’accès.

     Cet ouvrage a le mérite de permettre la confrontation de relations de rêves par un ensemble d’auteurs hétérogène. On appréciera également les introductions biographiques qui permettent de contextualiser, pour chacun, sa pratique d’écriture. De façon plus générale, le choix se porte sur le « plaisir du texte » (p. 45), sans se perdre dans une somme de paratextes critiques auxquels le lecteur désireux d’approfondir son approche pourra se reporter grâce aux nombreuses indications bibliographiques.

Cédric Bézannier

Université de Nantes